Managing Death in Japan | ஜப்பானில் இறப்பின் பரிமாணம்

Managing Death in Japan | ஜப்பானில் இறப்பின் பரிமாணம்

Managing Death in Japan:

ஜப்பானில், இறந்தவர்களை பராமரிப்பதற்கான பார்வையை மறுமூல்யாயனம் செய்தல்

மூப்புவரிசை மக்கள்தொகை அதிகரித்தும், பல்வேறு சமூக மாற்றங்களாலும், மக்கள் பாரம்பரிய குடும்பமயமான இறுதிச் சடங்கு முறைகளுக்குப் பரிதியில் வெளியே பார்ப்பதற்குத் தொடங்கியுள்ளனர்.

டோக்கியோவில் ஆகஸ்ட் மாதம் — வழக்கம்போலவே வெப்பம் மற்றும் ஈரப்பதம் நிரம்பிய காலநிலை. எனவே, நான் என் தினசரி நடைப்பயிற்சியை காலை வேளையில் நகரத்தின் மேற்குப் பகுதியில் உள்ள ஒரு நண்பருடன் தங்கியிருக்கும் இடத்திற்கு அருகாமையில் திட்டமிட்டிருந்தேன்.

Managing Death in Japan:

நான் டோக்கியோவில் உள்ள மிகப்பெரிய நகராட்சி கல்லறையான டாமா–ரெயென் (Tama-Reien) நோக்கி நடந்துச் செல்கிறேன். நுழைவாயிலருகே தலைக்கற்கள் மற்றும் இறுதிச் சடங்கு தேவைகள் குறித்த கடைகள் வரிசையாக இருக்கின்றன.

உள்ளே நுழைந்தவுடன், இங்கே ஒரு நன்கு பராமரிக்கப்பட்ட இடத்தின் ஒழுங்கான அமைப்பு எனக்குப் புலப்படுகிறது: கட்டமைப்புடன் வகைப்படுத்தப்பட்ட ஒரு வரைபடம், தூய்மைச்சாலைகள் மற்றும் தண்ணீர் குழாய்கள் தெளிவாகக் குறிக்கப்பட்டுள்ளன, மேலும் குடும்பங்களின் தலைக்கற்கள் வரிசையாக அடுக்கப்பட்டுள்ளன.

ஆனால், எவ்வாறு கொசுக்கள் அமைதியான காற்றை கலக்குகிறதோ, அதுபோன்று இந்த இடத்திலும் சில அலட்சியங்கள் காணப்படுகின்றன.

Managing Death in Japan:

பல சமாதி இடங்கள் நன்கு பராமரிக்கப்பட்டுள்ளன — தலைக்கற்கள் கழுவப்பட்டுள்ளன, செடிகள் சீராக வெட்டப்பட்டுள்ளன, பூங்குழம்புகளும் தூபங்களும் தேங்கி நிற்கின்றன.

இருப்பினும், சில இடங்கள் கொடிய புல்வெளிகளால் மூடப்பட்டுள்ளன; வளர்ந்த கொடிகள், முறிந்த அல்லது முழுமையாக காணாமல் போன தலைக்கற்கள் எனக் குழப்பமடைந்த நிலையில் உள்ளன.

இவை தான் “கைவிடப்பட்ட கல்லறைகள்” (அகிஹாகா) என அழைக்கப்படுகின்றன — குடும்பத்தினர் இறந்துவிட்டதாலோ அல்லது வேறு இடங்களுக்கு இடம்பெயர்ந்துவிட்டதாலோ, பராமரிக்க யாருமின்றி விட்டுப்போனவை.

Managing Death in Japan:

டாமா ரெயென் வழியாக நடந்து செல்லும் போது, இன்னொரு வகையான இறந்தவர்களைப் பற்றிய உண்மையையும் நான் கண்டறிகிறேன்: நிலத்தில் புதைக்கப்படும்போதே ஏற்கனவே கைவிடப்பட்டவர்கள்.

ஒருவர் உறவினர்களின்றியும், உரிமையற்றவையாகவும் இறந்தால், நகராட்சி அதற்குப் பொறுப்பேற்று, அவரை “துண்டிக்கப்பட்ட மரணம்” (முவென்போ) பகுதியிலே அடக்கம் செய்கிறது.

அங்கு ஒரு மட்டும்தான் அடையாளக் கல்லாக உள்ளது — அந்த இடத்தில் ஒன்றாகக் கொட்டப்பட்டு புதைக்கப்பட்ட பெயரில்லாத, முகமற்ற உடல்கள் அனைத்திற்கும் ஒரே அடையாளம்.

Managing Death in Japan:

பூக்கள் அல்லது எந்த பராமரிப்பும் இன்றி, அந்த இடம் மிகமிகத் தனிமையாக உணரப்படுகிறது. எனக்கு மனவிலக்கு ஏற்பட்டாலும், அந்த இடம் என்னை விசித்திரமாக ஈர்க்கிறது.

பின்னர், நான் என் நண்பரான யோஷிகோ கூகாவிடம் இதைப் பற்றி கேட்கிறேன். அதற்கு அவள், இத்தகைய விரும்பத்தகாத முடிவை சந்திக்க வேண்டுமோ என்று மேலும் மேலும் ஜப்பானியர்கள் கவலைப்படுகின்றனர் என்று கூறுகிறாள்.

“சமூகதன்மை” — அதாவது மனிதர்கள் மற்ற மனிதர்களுடன் கொண்டிருக்கும் உறவுகள் — என்ற கருத்து என்னை நீண்ட காலமாக ஈர்த்துவந்தது.

Managing Death in Japan:

ஒரு மானிடவியலாளராக, நான் பல ஆண்டுகளாக நகர்ப்புற ஜப்பானில் சமூக நிலைத்தன்மைகள், பாலினம், மற்றும் நுகர்பொருள் மூலதனவாதம் ஆகியவற்றைப் பற்றி ஆய்வு செய்து வந்துள்ளேன்.

யோஷிகோ — யாருடன் நான் ஒரு முந்தைய புல ஆய்வு திட்டத்தின் போது நெருங்கிய நண்பராக மாறினேன் — தான் முதன்முறையாக என்னை எனது சமீபத்திய ஆராய்ச்சி திசையில் அழைத்துச் சென்றவள்.

அதாவது, இறந்தவர்களைப் பற்றிய பராமரிப்பு முறைகள், ஒருகாலத்தில் குடும்ப உறவுகளின் மீது தான் முழுமையாக சார்ந்திருந்தவை, இன்று மக்கள் தொகை மற்றும் சமூக-பொருளாதார மாற்றங்களால் முற்றிலும் மாறிப்போயிருக்கின்றன என்பதை அவள் எனக்கு காட்டியது.

Managing Death in Japan:

இறப்பின் பின் யாராலும் பராமரிக்கப்படாமல் விடப்படும் நிலை, இறந்தவர்களுக்கு இறுதிக் கிடங்கிடமும் இல்லாமல், பூமியிலே திண்டாட்டமாய் அலைவதாகக் கூறப்படும் பசிக்கொண்ட ஆவிகளின் (hungry ghosts) நிழல்போன்ற பயமூட்டும் காட்சியைக் கிளப்புகிறது.

மானிடவியலாளர் சத்ஸுகி காவானோ கூறுவதாவது, 20ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதி வரை, பெரும்பாலான ஜப்பானியர்கள் இறந்தபின் தங்கள் உடல்கள் புத்தமதக் கோயிலுடன் இணைக்கப்பட்டிருந்த பாரம்பரியக் குடும்பக் கல்லறைகளில் செல்லும் என்ற நம்பிக்கையுடன் இருந்தனர்.

இந்த சமாதிகள் தலைமுறையுதழியாக பரிமாறப்பட்டு, குறைந்தது 33 ஆண்டுகள் — அதாவது, ஒருவர் இறந்த பின் அவர்கள் முன்னோர்களாக அல்லது தெய்வங்களாக மாறுவதற்கான காலக்கெடுவாகக் கருதப்படும் காலம் — மிகவும் கவனமாக உறவினர்களால் பராமரிக்கப்பட்டன.

ஆனால், இரண்டாம் உலகப்போருக்குப் பிறகு, ஜப்பானில் ஏற்பட்ட சட்ட மாற்றங்கள் மற்றும் கிராமப்புறத்திலிருந்து நகரங்கள் நோக்கி நடைபெற்ற பெரும் மக்கள் இடம்பெயர்வு, பாரம்பரிய குடும்பமையமான இறுதிச் சடங்கு முறைகளை நிலைதவறச் செய்தன.

Managing Death in Japan:

இது கடந்த சில ஆண்டுகளில் பல்வேறு பரந்த காரணங்களால் இன்னும் வேகமாக மாறிவருகிறது:

• சிறிய குடும்பங்களின் அதிகரிப்பு,
• பிஸியான வாழ்க்கை முறை,
• பிறவியறக்குறைவுடன் கூடிய மூப்புவரிசை மக்கள்தொகை,
• திருமணமும் இணைவாழ்க்கையும் குறைவடையும் நிலை,
• புத்தமத நிறுவனங்களுடன் உள்ள உறவுகள் தளர்வடைதல்,
• 1990களிலிருந்து தொடர்ந்துவரும் பொருளாதார வீழ்ச்சி.

இந்த மாற்றமடைந்த சூழ்நிலைகளில், இறந்தவர்களை அடக்கம் செய்வதும், பின் பல ஆண்டுகள் அவர்களின் சமாதிகளை பராமரிப்பதும் குடும்பத்தினரால் மேற்கொள்ள முடியும் என்ற நம்பிக்கையே பல ஜப்பானியர்களுக்கு இனி யதார்த்தமல்ல.

Managing Death in Japan:

இருப்பினும், இறப்பின் பின் பராமரிக்கப்படாமல் விடப்படுதல், இறுதிக் கிடங்கிடமின்றி பூமியில் அலைக்கும் பசிக்கொண்ட ஆவிகளைப் பற்றிய பயச்சிலிர்ப்பை மீண்டும் கிளப்புகிறது.

கடந்த சில ஆண்டுகளில், ஜப்பானில் கைவிடப்பட்ட கல்லறைகள் பற்றிய செய்திகள் பெருகியிருக்கின்றன.

கிராமப்புறங்களில், சில கல்லறைகளில் இந்தக் கைவிடப்பட்ட இடங்கள் 40 சதவிகிதம் வரை இருப்பதாக கூறப்படுகிறது.

நகரங்களில் கூட, உறவினர்களின்றி அல்லது முன்பே ஏற்பாடுகளின்றி உயிரிழக்கும் நபர்களின் உடல்கள் யாராலும் பெறப்படாமல் அதிகமாகின்றன — இது “தனிமையான இறப்பு” (Kodokushi) என அழைக்கப்படும் ஒரு நிகழ்வாகும்.

Managing Death in Japan:

இந்தச் சிக்கல் ஜப்பானில் மேலும் மோசமாகும் சாத்தியம் உள்ளது — ஏனெனில், மூன்றில் ஒரு பங்கு மக்கள் இப்போது தனியாக வாழ்கிறார்கள், மேலும் ஒவ்வொரு ஆண்டும் பிறப்பதைவிட அதிகமானோர் மரணிக்கிறார்கள், எனவே நாட்டின் மொத்த மக்கள்தொகையும் குறைந்து கொண்டே இருக்கிறது.

அந்த கோடை பருவத்தின் பிறகு, யோஷிகோ மற்றும் நான் அவளது குடும்பம் அடக்கம் செய்யப்பட்டுள்ள வேறு ஒரு பொதுக் கல்லறையில் செல்லினோம், அங்கு அவளது பெற்றோர்களும் பல முன்னோர்களும் நல்லடக்கம் செய்யப்பட்டுள்ளன.

இறந்தவர்களை பராமரிப்பது என்பது, தினசரி விசேஷ தினங்களில் அல்லது குறிப்பிட்ட ஆண்டு உறுதிகளுக்கு, கல்லறையை மிதப்படுத்தி, தலைக்கற்களை கழுவி, தூபங்கள் ஏற்றி, பிரார்த்தனைகள் மற்றும் புதிய பூக்கள் வழங்குவது போன்ற செயல்கள் செய்யும் வழக்கமாக உள்ளது.

Managing Death in Japan:

ஆனாலும், யோஷிகோ போன்றவர்களுக்கு குடும்பக் கல்லறைகள் இருந்தாலும் (பலருக்கும் அத்தகைய குடும்பக் கல்லறைகள் இல்லையோ அல்லது பல காரணங்களால் அவற்றில் நுழைவதற்கு முடியாவோ), அந்தக் கல்லறை கைவிடப்பட்ட மற்றும் அழுக்கு நிறைந்த நிலைக்கு மாறுவதற்கான அபாயம் உள்ளதாகவும், அது குடும்பத்தின் தொடர்ச்சி இல்லாதபோது அல்லது அந்தக் குடும்பத் திசை துறந்துவிட்டபோது அது நடக்கும்.

அதுதான் யோஷிகோ மற்றும் அவளது சகோதரி, இரண்டு ஓர் குடும்பத்தைத் தொடங்காத பெண்ண்கள், தங்கள் அடுத்த தலைமுறையினரின் ஏடுகளின்றி மறைந்துவிட்டால் நிகழும் நிலை.

யாரும் அந்த கல்லறைகளுக்கான ஆண்டுதோறும் கட்டணங்களை செலுத்தவோ அல்லது அவற்றை பராமரிப்பவோ இல்லாமல் போனால், குடும்பக் கல்லறைகள் கடன்களில் சிக்கிக் கொள்கின்றன, மற்றும் இறுதியில் அந்த கல்லறைகள் மீண்டும் சுங்கப்படுத்தப்படுகின்றன. அதில், இப்போது பராமரிக்கப்படாத இறந்தவர்களை துண்டிக்கப்பட்ட மரணங்களுக்கான பொதுக் கல்லறைகளில் புதைத்து விடுகின்றனர்.

Managing Death in Japan:

இந்த அபாயகரமான நிலையை எதிர்கொண்டும், யோஷிகோ தற்போது தனது குடும்பக் கல்லறையின் அனைத்து உள்ளடக்கங்களையும் ஒரு நகர்ப்புற இருண்ட இழைப்பு நிலை (columbarium) என்ற உள்ளக வசதியில் மாற்ற நினைக்கின்றார், அங்கு அவர் தனது இறப்பின் பின் அமைதியுடன் இருக்க முடியும்.

ஒரு முறை கட்டணம் செலுத்தி, இந்த வசதிகள் — அதைச் செலுத்தும் எவருக்கும் திறந்திருக்கும் — அந்த குடும்பம் ஒருகாலத்தில் செய்த பணியைக் குறுக்கி, ஒவ்வொரு இறந்தவரையும் தொடர்பு இல்லாமல் சுட்டி விடாமல் உறுதி செய்யும்.

இது கடந்த 25 ஆண்டுகளில் பல்வேறு சிறந்த கண்டுபிடிப்புகளின் ஒன்று, இவை “குடும்பமில்லா இறந்தவர்கள்” என்ற காலப்பிரிவை முன்னிட்டும், ஜப்பானில் புதிய இறுதிச்சடங்கு தேவைகளுக்கு இடையூறு செய்யவே உருவாகியுள்ளன.

Managing Death in Japan:

என் சமீபத்திய புத்தகம், “Being Dead Otherwise” — ஏழு ஆண்டுகள் ஆய்வின் அடிப்படையில் — அந்த “சிறப்பான முயற்சிகள்“, வணிகங்கள், மற்றும் சேவைகள் எனப்படுவதை ஆராய்கிறது, இதை பொதுவாக “சிறப்பான இறுதி நடவடிக்கைகள்“ (shūkatsu) என்று குறிப்பிடுகிறார்கள்.

கீழே உள்ள ஷோவில் உள்ள படங்கள், ஜப்பானில் விரைவாக மாறும் இறப்பு பரிமாணத்தைப் பிரதிபலிக்கின்றன, இதில் பாரம்பரிய இறுதிச் சேவைகள் ரோபோ பிப்ளர்களும் மற்றும் தானியங்கி கலம்பரியம் போன்ற உயர் தொழில்நுட்ப தீர்வுகளோடு ஒன்றிணைந்து செயல்படுகின்றன.

சிறந்த இறுதி நடவடிக்கைகள் (shūkatsu) குடும்ப அடிப்படையிலான இறுதிச் சடங்குகளுக்குப் பதிலாக அல்லது அவற்றை பராமரிக்க உதவும் பல்வேறு விருப்பங்களை வழங்குவதன் மூலம், இறப்பின் மேலாண்மையை ஒரு சமூகவியல், மற்றும் எவ்வாறு இருக்க வேண்டும் என்ற கேள்வியை உருவாக்கும் புதிய திசையில் மாற்றுகிறது.

Managing Death in Japan:

இதில் ராக்கெட் அனுப்புதல் முதல் பசுமை கல்லறைகள் வரை அனைத்தையும் ஏற்பாடு செய்ய முடியும் — ஆனால், இது அனைத்தும் மூலதனங்களை (பணம், நேரம், ஆற்றல் மற்றும் நோக்கம்) தேவையாக்குகிறது.

 எல்லாம் யாரும் இந்த முடிவுகளை எடுக்கும் பொறுப்பை ஏற்றுக்கொள்ள முடியாது — ஆனால் பலர் இன்னும் இறந்தவர்களை மரியாதையுடன் காப்பாற்றுவதற்கான எந்தவொரு சாதனையைவும் பராமரிக்க விரும்புகிறார்கள்.

நான் புல ஆய்வின் போது சேகரித்த படங்களும் மற்றும் கதைகளும் 21ஆம் நூற்றாண்டின் ஜப்பானில் உள்ள இந்த குழப்பங்களையும் மோதல்களையும் பிரதிபலிக்கின்றன. குடும்பமில்லா இறந்தவர்கள் என்ற இந்த காலத்தில், குடும்பத்தைப் பதிலாக யார் அல்லது என்ன வருமோ என்று கேட்கின்றன.